Perguntas Frequentes

Entenda o que você precisa saber sobre as medicinas da floresta e como participar das nossas cerimônias.

Ayahuasca, Jurema, Sananga e Rapé.

A ayahuasca é uma bebida enteógena tradicionalmente preparada a partir da combinação da videira Banisteriopsis caapi (Cipó Jagube) e das folhas da planta Psychotria viridis (Chacrona). Originária da região amazônica, essa mistura é utilizada em cerimônias rituais de diversas tradições indígenas da América do Sul. É conhecida por suas propriedades enteógenas e pela capacidade de induzir experiências espirituais profundas, introspecção e cura emocional.

A palavra “Ayahuasca” vem do quíchua e significa “cipó dos espíritos” ou “cipó da alma”, onde “Aya” significa espírito ou alma e “Huasca” significa cipó ou liana. Além de Ayahuasca, essa bebida é conhecida por vários outros nomes ao redor do mundo.

Utilizada desde tempos ancestrais, possui registros históricos de seu uso por civilizações pré-colombianas, incluindo a civilização Inca. Atualmente, é utilizada por diversas etnias indígenas na Amazônia, em países como Brasil, Peru, Equador, Colômbia e Bolívia, tanto para práticas religiosas quanto para cura de males e contato com o mundo espiritual. No Brasil, foi adotada por religiões como o Santo Daime, a União do Vegetal e a Barquinha.

Sobreviveu a várias pressões culturais e, ao longo do tempo, se disseminou entre as populações mestiças e urbanas da Amazônia. Os xamãs da Amazônia Peruana, conhecidos como vegetalistas, utilizam-na para ajudar comunidades rurais e suburbanas, muitas vezes sem acesso a outros tratamentos.

Classificada como um enteógeno, a Ayahuasca é capaz de gerar experiências divinas e promover a ascensão da consciência e o contato com o sagrado, representando uma ferramenta poderosa para o autoconhecimento e evolução espiritual. Nos últimos anos, tem atraído o interesse científico e acadêmico pelo seu potencial terapêutico no tratamento de dependência química, depressão e estresse pós-traumático.

No Brasil, é regulamentada pela Resolução nº 01, de 25 de janeiro de 2010, do CONAD, que normatiza os procedimentos para seu uso religioso.

Bebida sagrada, rica em história e significado cultural. Seu uso, tanto em contextos religiosos quanto terapêuticos, oferece um caminho para a introspecção, cura e evolução espiritual. Com um crescente interesse científico, continua a ser uma ponte entre o mundo material e espiritual, proporcionando uma experiência transformadora e única para aqueles que a consagram.

Os efeitos psicológicos da Ayahuasca duram aproximadamente quatro a seis horas e incluem percepções intensas, além de efeitos cognitivos, emocionais e afetivos profundos. O consumo é considerado seguro e não está associado a vícios ou deterioração cognitiva.

Estudos realizados nos últimos 20 anos avaliaram a saúde mental de consumidores de Ayahuasca, mostrando função cognitiva preservada, melhora do bem-estar geral, e diminuição da ansiedade e dos sintomas depressivos em comparação aos não-consumidores. Um estudo recente constatou que uma única dose de Ayahuasca aumentava capacidades relacionadas à atenção plena e meditação, efeitos esses associados a resultados antidepressivos.

Anteriormente, pesquisas já haviam demonstrado que a Ayahuasca tem efeitos ansiolíticos (combate à ansiedade) e antidepressivos. Além disso, estudos atuais estão explorando a relação da harmina, um dos componentes da Ayahuasca, com a criação de novas células neurais humanas, o que pode abrir caminhos para novos tratamentos terapêuticos no futuro.

Benefícios Físicos:

  • Sensação renovada de vitalidade e bem-estar físico.
  • Propriedades antioxidantes e anti-inflamatórias.
  • Promoção do equilíbrio do corpo e apoio ao sistema imunológico.
  • Melhoria na qualidade do sono.
  • Aumento geral na energia vital.

Benefícios Emocionais:

  • Novo entendimento e aceitação das emoções.
  • Redução do estresse, ansiedade e depressão.
  • Maior conexão consigo mesmo e com os outros.
  • Sensação de paz interior.

Benefícios Mentais:

  • Melhoria na cognição e concentração.
  • Aumento na criatividade e clareza mental.
  • Melhoria no processo de tomada de decisões.
  • Mente mais tranquila e focada.
  • Maior produtividade e abordagem positiva à vida.

Benefícios Espirituais:

  • Exploração das dimensões mais profundas da consciência.
  • Conexão com o sagrado.
  • Facilitação da introspecção e conexão com o divino.
  • Experiências espirituais significativas.
  • Sensação de propósito e conexão com algo maior.

Em resumo, a Ayahuasca oferece uma ampla gama de benefícios terapêuticos que abrangem aspectos físicos, emocionais, mentais e espirituais, tornando-se uma ferramenta valiosa para aqueles que buscam uma abordagem terapêutica complementar para a saúde mental e o desenvolvimento pessoal.

Os efeitos da Ayahuasca no corpo e na mente podem variar de pessoa para pessoa e dependem de diversos fatores, como a dosagem, o contexto da cerimônia, o estado emocional e mental do indivíduo, entre outros. No entanto, geralmente, os efeitos incluem:

Benefícios Físicos:

  • Sensação de relaxamento e bem-estar: muitos participantes relatam uma sensação geral de relaxamento e um estado de bem-estar após o consumo da Ayahuasca.
  • Alterações na percepção sensorial: A Ayahuasca pode alterar a visão, audição e tato, intensificando as percepções sensoriais.
  • Náuseas e vômitos: em alguns casos, os participantes podem experimentar náuseas e vômitos, considerados parte de um processo de purificação conhecido como “limpeza”.

Efeitos mentais e emocionais:

  • Vivências intensas e vívidas: A Ayahuasca pode induzir visões, insights e experiências espirituais intensas e vívidas.
  • Ampliação da consciência e introspecção: os usuários frequentemente relatam uma ampliação da consciência e um aumento na capacidade de introspecção.
  • Processamento emocional profundo: A experiência com Ayahuasca pode ajudar os participantes a reviver memórias e enfrentar questões emocionais não resolvidas.

Processos de cura:

  • A Ayahuasca é frequentemente associada a processos de cura emocional, espiritual e até física. Muitas pessoas relatam que a experiência com Ayahuasca as ajuda a enfrentar traumas passados, superar padrões de comportamento negativos e promover mudanças positivas em suas vidas.
  • É normal durante a cerimônia ocorrer as chamadas “limpezas” (vômitos, choro, riso, aumento da temperatura corporal, diarreia, muita vontade de urinar), que fazem parte do trabalho de eliminação de toxinas pelo corpo, auxiliando no processo de cura.

Principais efeitos:

  • Plantas de poder: conhecidas atualmente como plantas de poder, plantas enteógenas, plantas mestres, plantas professoras, plantas de conhecimento e plantas sagradas, a Ayahuasca e Jurema aumentam a percepção, a acuidade visual e auditiva.
  • Força da planta: após ingerir o chá, em um intervalo de 20 a 50 minutos, a pessoa sente a força da planta agindo em seu organismo, uma sensação denominada “que a força está chegando”.
  • Experiências individuais: A planta de poder é uma energia viva, proporcionando vivências inexplicáveis. A experiência é individual, mas muitas vezes outras pessoas têm experiências semelhantes.

Algumas pessoas têm visões, outras canalizam mensagens, fazem regressões, recebem insights e soluções para problemas, entendem melhor as causas de suas doenças, podem receber cura, se conectam a arquétipos, mitos, medos, traumas e símbolos do inconsciente coletivo, visualizam entidades e viajam astralmente.

Não, a Ayahuasca não vicia. Pesquisas mostram que ela não causa dependência fisiológica nem psicológica. Ao contrário de substâncias que levam à adição, a Ayahuasca é utilizada em contextos cerimoniais para promover introspecção, cura emocional e crescimento espiritual. Além disso, não há evidências de que seu uso leve a sintomas de abstinência ou comportamento de abuso.

No Instituto MEE, não impomos nenhum tipo de religião ou doutrinas. Para nós, a Ayahuasca, a Jurema e outras medicinas da floresta não são uma religião.

No Instituto MEE, não impomos nenhum tipo de religião ou doutrinas. Para nós, a Ayahuasca, a Jurema e outras medicinas da floresta não são uma religião.

Entendendo as Medicinas da Floresta:

  • Significado Sagrado: Para nós e para os índios que consagram essas medicinas, elas têm um valor sagrado similar ao que a hóstia tem para os católicos, as imagens para os umbandistas, e a Bíblia para os católicos e evangélicos.
  • Respeito: Reconhecemos as medicinas como plantas mestras e professoras. Por serem sagradas para um grupo de pessoas, merecem respeito.

Processo de Consagração:

  • Conexão Interior: Ao consagrar as medicinas, nos conectamos com nossa verdade, luz, sombras, traumas e ancestralidade. Elas nos ajudam a ouvir o nosso coração e valorizar o que realmente importa.
  • Ritual de Preparação: Durante o feitio (preparação) das medicinas, como o cipó jagube e as folhas de chacrona, pedem permissão à Mãe Terra e invocam uma energia de cura através do amor supremo. São Realizados cantos e rezos para que a Mãe Natureza traga cura aos participantes.

Experiência de Consagração:

  • Energia de Cura: Ao ingerir a medicina, recebemos uma energia de cura e amor, não apenas uma substância química. Isso nos ajuda a libertar mágoas, tristezas, rancor e ódio, promovendo um coração mais leve e uma visão clara das mudanças necessárias em nossas vidas.

Oração e Orientação:

O dirigente faz uma oração de abertura dos trabalhos e orienta os participantes a beberem o chá e fazerem uma oração conforme suas crenças pessoais, respeitando a individualidade de cada um.

Conclusão:

O Instituto MEE é um centro espiritual universalista, valorizamos a liberdade individual e o respeito às crenças pessoais. Nosso foco é proporcionar uma conexão profunda com o eu interior e a cura através das medicinas da floresta, sem imposições religiosas.

Jurema é uma planta nativa do nordeste do Brasil, cientificamente chamada Mimosa tenuiflora. Conhecida também como Jurema Preta ou Vinho da Jurema, é amplamente utilizada na medicina tradicional indígena por suas propriedades medicinais.

Uso em Cerimônias:

  • Com Ayahuasca: A Jurema desacelera e organiza as informações trazidas pela Ayahuasca, trazendo calma, foco e firmeza durante a experiência. Promove limpeza de energias negativas e organização mental.
  • Cerimônias Exclusivas: Realizamos também cerimônias somente com a Jurema.

Propriedades Medicinais:

  • Casca rica em taninos, alcaloides e flavonoides: possui ação adstringente, anti-inflamatória e analgésica.
  • Tratamento de problemas gastrointestinais: eficaz contra diarreia, disenteria, – cicatrização e anti-hemorrágico.
  • Tratamento de infecções respiratórias: útil para bronquite e asma.

Importância Cultural:

  • Rituais Religiosos e Xamânicos: A Jurema é considerada sagrada e usada para induzir estados alterados de consciência, proporcionando experiências espirituais e visionárias.
  • Bebida Tradicional: O “vinho da Jurema” ou “chá da Jurema” é consumido durante esses rituais, conectando os participantes com o divino e os espíritos da natureza.

Rapé é uma medicina sagrada indígena composta por um pó feito a partir de tabaco moído e outras plantas, como cascas de árvores e ervas. É inalado através das narinas utilizando instrumentos chamados Tepi ou Kuripe.

Origens e Uso Tradicional:

  • Originário das tribos indígenas da América do Sul, utilizado em rituais sagrados.
  • Considerado uma ferramenta espiritual que conecta com o mundo espiritual e cura doenças físicas e mentais.

Benefícios e Propósitos:

  • Cura Física e Espiritual: utilizado para promover a limpeza e purificação do corpo e da mente.
  • Autoconhecimento: sjuda no processo de introspecção e amadurecimento espiritual.
  • Relaxamento e Bem-estar: proporciona uma sensação de limpeza e relaxamento.

Considerações Importantes:

  • O uso do rapé deve ser feito com boa intenção e mentalizando coisas positivas.
  • É essencial seguir as orientações de especialistas para garantir os benefícios e evitar malefícios.

O rapé, portanto, é uma poderosa medicina natural que, quando usada corretamente, oferece múltiplos benefícios para o corpo, mente e espírito.

Um pequeno resumo da história. O rapé é uma medicina ancestral, profundamente enraizada nas tradições espirituais dos povos indígenas da Amazônia, como os Katukina e Yawanawá. Sua história remonta a milênios, sendo uma prática sagrada utilizada em rituais de cura e proteção espiritual. Tradicionalmente, o rapé é preparado pelos pajés, figuras de grande sabedoria nas tribos, que utilizam tabaco moído e cinzas de plantas como a árvore Tsunu. Essa mistura é aplicada nas narinas, promovendo um estado de centramento, cura e conexão espiritual profunda.

Nas práticas xamânicas, o rapé é visto como um canal de comunicação com os espíritos da natureza e um meio de acessar sabedorias ancestrais. Os pajés o utilizam para diagnosticar e tratar doenças, além de proteger suas comunidades de energias negativas. A relação entre o rapé e a ayahuasca é particularmente significativa; ambas as medicinas trabalham juntas para intensificar a luz interior, promover curas profundas e alinhar o espírito com as forças naturais.

Durante os séculos 18 e 19, o rapé, inicialmente restrito às práticas espirituais indígenas, se espalhou pela Europa e pelo Extremo Oriente. Lá, ele foi socialmente aceito e até considerado elegante, sendo amplamente utilizado como uma forma de consumo de tabaco sem a produção de fumaça. Contudo, no século 20, o uso do rapé foi gradualmente diminuindo, sendo considerado um hábito antiquado, principalmente após a popularização dos cigarros.

No final dos anos 90, o rapé voltou a ganhar notoriedade, especialmente em grandes centros urbanos, com a reabertura de tabacarias que ofereciam rapés aromatizados com sabores como imburana, menta, cravo e canela. Essa nova forma de rapé, muitas vezes produzida em Minas Gerais, foi uma resposta às leis anti-tabagistas que dificultavam o consumo de tabaco em locais públicos.

Apesar dessa reintrodução no mundo moderno, o rapé nunca perdeu seu caráter sagrado entre as comunidades indígenas da Amazônia. Hoje, além de sua utilização em práticas espirituais, ele é valorizado por suas propriedades medicinais, sendo usado para tratar sintomas como gripe, constipação e dores de cabeça. A sua popularização fora das comunidades indígenas trouxe mudanças na maneira como o rapé é fabricado e consumido, mas sua essência como uma medicina de poder e conexão espiritual permanece intacta.

Assim, o rapé continua sendo uma ponte entre o mundo físico e o espiritual, um legado dos povos originários que nos ensina a honrar a natureza e suas medicinas sagradas. Mesmo com sua expansão e adaptação ao longo dos séculos, o rapé mantém sua importância como um elemento vital nas práticas de cura e espiritualidade, tanto nas comunidades tradicionais quanto entre aqueles que buscam reconectar-se com as sabedorias ancestrais.

Sananga é uma planta da Amazônia, conhecida cientificamente como Tabernaemontana sananho ou Tabernaemontana undulata.

Utilizada em rituais xamânicos e na medicina natural, a Sananga é aplicada em colírio nos olhos para abrir a percepção visual e tratar doenças.

Usos Tradicionais:

  • Rituais Xamânicos: Ajuda a abrir a percepção visual para o mundo superior.
  • Medicina Natural: Tratamento de diversas doenças oculares.

Benefícios e Tratamentos:

  • Conjuntivite
  • Glaucoma
  • Catarata
  • Pterígeo

Modo de Uso:

  • Aplicação Tópica: Utilizada como colírio, aplicada nos dois olhos para gerar sensação de equilíbrio.

Efeitos Espirituais e Terapêuticos:

  • Efeito Espiritual: Facilita a meditação e a conexão com a natureza.
  • Tratamento de Dores: Alivia dores físicas.
  • Afrodisíaco: Tem propriedades afrodisíacas.
  • Transes e Visões: Contém ibogaína, conhecida por induzir transes e visões.

Gostaríamos de ressaltar a importância da dieta preparatória para cerimônia com as medicinas da floresta.

Para que todos possam ter uma experiência profunda e transformadora, é fundamental seguir uma dieta específica antes de participar. A dieta ideal deve ser seguida por 7 dias, mas entendemos que isso pode ser desafiador para muitos. Portanto, pedimos que, no mínimo, a dieta seja seguida por 3 dias antes da cerimônia.

Aqui estão as diretrizes da dieta:

  • Evitar alimentos industrializados.
  • Evitar qualquer derivado do leite.
  • Evitar feijão.
  • Evitar alimentos envelhecidos, fermentados ou defumados.
  • Evitar molho de soja.
  • Evitar bebidas alcoólicas e qualquer tipo de droga.
  • Evitar alimentos que geram gases intestinais, como cebola e repolho etc.
  • Evitar relações sexuais para preservar a energia corporal para expansão.
  • Evitar qualquer tipo de carne, especialmente a vermelha.
  • Diminuir o consumo de açúcar e doces.
  • Diminuir o café, no dia não tome café.
  • Evitar assistir muita televisão, series, filmes para ir diminuindo a poluição mental.
  • Evitar ambientes com energia pesada, baladas, bares, festas etc…

A alimentação deve ser o mais natural possível. Além disso, é crucial que qualquer uso de medicamentos, especialmente ansiolíticos e antidepressivos, seja comunicado ao dirigente para orientações adequadas.

Quando a dieta não é seguida, o participante pode experimentar desconforto estomacal e vômito durante a cerimônia, o que pode atrapalhar a compreensão da experiência. Isso não impede uma boa experiência, mas pode resultar em um processo de limpeza antes da clareza mental.

No início das minhas consagrações, não seguia uma dieta rigorosa. No entanto, ao ouvir os mais experientes, que relataram uma melhora significativa na experiência ao seguirem a dieta, decidi aplicar essas orientações e comprovei na prática os benefícios mencionados. Portanto, ressalto essa importância: mesmo que você já tenha tido ótimas experiências sem a dieta, se enfrenta dificuldades na compreensão ou passa por muitas limpezas, experimente seguir a dieta como recomendada e você sentirá a diferença.

A dieta também é importante por pelo menos um dia após a cerimônia para integrar a experiência de forma adequada.

Se você não conseguiu seguir a dieta recomendada, isso não é motivo para desistir de participar. As medicinas te guiarão no seu processo, tudo é como deve ser, fazendo parte do seu aprendizado.

No dia da cerimônia, não é necessário fazer jejum. No almoço, você pode comer arroz, bastante salada e ovos. Faça uma alimentação mais leve e coma frutas. Você pode fazer um lanche antes, preferencialmente com frutas.

Contamos com a compreensão e empenho de todos para seguir essas orientações, garantindo assim uma experiência segura e enriquecedora.

O Instituto MEE fornece colchonetes, baldes e lanche para a confraternização ao final da cerimônia. Você só precisa trazer itens pessoais obrigatórios.

Itens pessoais que você deve trazer:

  • Documento com foto
  • Travesseiro
  • Lençol
  • Cobertor
  • Agasalho
  • Uma camiseta extra
  • Uma calça extra
  • Garrafa de água mineral
  • Chinelo
  • Toalha de rosto
  • Rolo de papel higiênico (para uso pessoal no colchonete)
  • Caderno e caneta para anotações
  • Mulheres trazer um amarrador de cabelo

Confraternização:

Se desejar trazer algo para compartilhar, traga frutas. Por favor, não traga doces.

Sim, frutas.

O efeito da medicina normalmente dura entre 4 a 6 horas. Esse tempo pode variar dependendo do organismo e da sensibilidade de cada participante. Em alguns casos, a duração pode ser um pouco maior ou menor.

Os participantes são liberados somente após o término dos efeitos, no final da cerimônia, para garantir a segurança e o bem-estar de todos.

Normalmente, ao fim da cerimônia, os participantes não apresentam mais os efeitos da sagrada medicina, permitindo que possam dirigir para casa. No entanto, siga estas orientações:

  • Avaliação do Dirigente: Converse com o dirigente ou guardiões para que eles avaliem se você está apto para dirigir. Eles têm a experiência necessária para fazer essa avaliação.
  • Respeito à Avaliação: Se o dirigente avaliar que você não pode dirigir, é importante respeitar essa decisão e esperar até que ele libere.
  • Pernoite no Local: Caso ainda sinta os efeitos ou prefira, você pode dormir no local e ir para casa na manhã seguinte.

 

Seguir essas recomendações garante sua segurança e a dos outros após a cerimônia.

Entenda a atividade cerebral com ayahuasca.

Atividade Sináptica:

  • Em nosso estado normal de consciência, o cérebro tem uma atividade sináptica relativamente restrita.
  • As medicinas da floresta aumentam a atividade e a conectividade entre diferentes áreas do cérebro.

Efeitos da Ayahuasca:

  • Consciência Expandida: Aumenta a percepção e a reflexão, permitindo uma visão mais profunda e ampla das emoções e pensamentos.
  • Controle e Conscientização: Mesmo com a expansão da consciência, você permanece consciente e no controle durante a experiência.
  • Pesquisas: Estudos mostram que as medicinas da floresta ativam mais redes neurais, o que pode levar a insights e percepções mais profundas.

Em resumo: As medicinas da floresta aumentam a atividade cerebral e proporcionam uma consciência mais expandida, mas você continua consciente e no controle durante a cerimônia.

Sim, você pode pernoitar no local após a cerimônia.

Detalhes:

Horário de Reabertura: 7:00 da manhã.

Horário de Fechamento: 8:00 da manhã.

Acompanhamento: O dirigente e sua esposa permanecem no espaço durante a noite.

Muitos participantes optam por dormir no local e retornam para suas casas na manhã seguinte.

NÃO. Você precisa chegar uma hora antes do horário de início da cerimônia para se acomodar, arrumar seu colchonete e acalmar sua mente. Quando a cerimônia se inicia, as portas são fechadas e não permitimos a entrada.

Não é recomendado consagrar a Ayahuasca em casa ou em qualquer lugar. É essencial passar pela experiência em um local preparado, com pessoas experientes, pelas seguintes razões:

Experiência e Orientação:

  • O dirigente do Instituto MEE tem experiência com a medicina desde 2017.
  • Antes das cerimônias, é realizada uma palestra explicativa sobre o que esperar e como agir durante a experiência.
  • O dirigente ensina a navegar pela experiência, o que é crucial para uma jornada segura e significativa.

Apoio durante Processos Catárticos:

  • O Instituto MEE conta com uma equipe de terapeutas experientes que podem ajudar durante processos emocionais intensos.
  • Após a cerimônia, há a oportunidade de conversar em particular, ajudando na interpretação e integração da experiência.

Legalidade e Segurança:

  • É proibido por lei consagrar as medicinas da floresta fora de um contexto ritualístico.
  • As leis existem para proteger, pois há riscos envolvidos em fazer a experiência sozinho e sem a devida orientação.

Ambiente Seguro:

  • Participar em um ambiente seguro e de suporte é fundamental, pois os efeitos das medicinas da floresta podem ser intensos e desafiadores.

Portanto, sempre participe de cerimônias em locais preparados e com a orientação de pessoas experientes para garantir uma experiência segura e enriquecedora.

No Instituto MEE, não permitimos a participação de mulheres grávidas nas cerimônias. Se você suspeita que está grávida, é essencial informar o dirigente e aguardar a confirmação da gravidez antes de participar.

Embora existam relatos de mulheres que consagram a medicina durante a gravidez, geralmente são mulheres com experiência prévia e que consagram doses menores.

Não recomendamos a consagração nos primeiros três meses e nos últimos três meses de gravidez, especialmente para iniciantes.

Sua segurança e bem-estar são nossa prioridade.

Não é recomendado consagrar a Ayahuasca em casa ou em qualquer lugar. É essencial passar pela experiência em um local preparado, com pessoas experientes, pelas seguintes razões:

Experiência e Orientação:

  • O dirigente do Instituto MEE tem experiência com a medicina desde 2017.
  • Antes das cerimônias, é realizada uma palestra explicativa sobre o que esperar e como agir durante a experiência.
  • O dirigente ensina a navegar pela experiência, o que é crucial para uma jornada segura e significativa.

Apoio durante Processos Catárticos:

  • O Instituto MEE conta com uma equipe de terapeutas experientes que podem ajudar durante processos emocionais intensos.
  • Após a cerimônia, há a oportunidade de conversar em particular, ajudando na interpretação e integração da experiência.

Legalidade e Segurança:

  • É proibido por lei consagrar as medicinas da floresta fora de um contexto ritualístico.
  • As leis existem para proteger, pois há riscos envolvidos em fazer a experiência sozinho e sem a devida orientação.

Ambiente Seguro:

  • Participar em um ambiente seguro e de suporte é fundamental, pois os efeitos das medicinas da floresta podem ser intensos e desafiadores.

Portanto, sempre participe de cerimônias em locais preparados e com a orientação de pessoas experientes para garantir uma experiência segura e enriquecedora.

No Instituto MEE, permitimos a participação de menores de idade acima de 10 anos nas cerimônias seguindo estas orientações:

  • Experiência dos Pais ou Responsáveis: Os pais ou responsáveis devem participar de uma cerimônia primeiro para entender a experiência.
  • Acompanhamento: Em uma cerimônia futura, o filho pode participar, desde que o responsável esteja presente durante toda a experiência para garantir a segurança e o conforto do menor.
  • Contato com o Dirigente: É necessário entrar em contato com o dirigente para combinar a participação do menor.
  • Preenchimento da Ficha de Autorização: O responsável deve preencher uma ficha de autorização para permitir a participação do menor.

Estas medidas garantem que a experiência do menor seja segura e guiada adequadamente.

No Instituto MEE, permitimos a participação de menores de idade acima de 10 anos nas cerimônias seguindo estas orientações:

  • Experiência dos Pais ou Responsáveis: Os pais ou responsáveis devem participar de uma cerimônia primeiro para entender a experiência.
  • Acompanhamento: Em uma cerimônia futura, o filho pode participar, desde que o responsável esteja presente durante toda a experiência para garantir a segurança e o conforto do menor.
  • Contato com o Dirigente: É necessário entrar em contato com o dirigente para combinar a participação do menor.
  • Preenchimento da Ficha de Autorização: O responsável deve preencher uma ficha de autorização para permitir a participação do menor.

Estas medidas garantem que a experiência do menor seja segura e guiada adequadamente.

Recomendações:

  • Defina seu propósito: Vá com uma intenção clara, seja ela de cura, autoconhecimento ou crescimento espiritual.
  • Esteja aberto: Embora você possa ter um objetivo específico, é crucial estar aberto às experiências que a medicina trará, pois ela irá priorizar o que é mais necessário para você no momento.
  • Aceitação: Pratique a aceitação. Muitas vezes, tentar controlar a experiência pode dificultar o processo. Confie na sabedoria da medicina para guiar sua jornada.
  • Respeito: Aborde a cerimônia com respeito, tanto por si mesmo quanto pela medicina, reconhecendo a profundidade e a intensidade do trabalho realizado.

Em resumo, ter um propósito é importante, mas a chave para uma experiência profunda e significativa é estar aberto e aceitar o que a medicina tem a oferecer.

No Instituto MEE, permitimos a participação de menores de idade acima de 10 anos nas cerimônias seguindo estas orientações:

  • Experiência dos Pais ou Responsáveis: Os pais ou responsáveis devem participar de uma cerimônia primeiro para entender a experiência.
  • Acompanhamento: Em uma cerimônia futura, o filho pode participar, desde que o responsável esteja presente durante toda a experiência para garantir a segurança e o conforto do menor.
  • Contato com o Dirigente: É necessário entrar em contato com o dirigente para combinar a participação do menor.
  • Preenchimento da Ficha de Autorização: O responsável deve preencher uma ficha de autorização para permitir a participação do menor.

Estas medidas garantem que a experiência do menor seja segura e guiada adequadamente.

Não, a reserva de vaga deve ser feita individualmente. Cada interessado precisa entrar em contato diretamente, receber as informações, preencher a ficha de anamnese e obter as instruções necessárias conforme suas necessidades.

Sim, durante a cerimônia, o participante pode ficar em seu colchonete, podendo deitar, sentar ou ficar em pé.

Orientação:

Início da Cerimônia: Recomendo deitar no início, pois isso ajuda a relaxar o corpo e facilita a entrada na força da medicina.

Durante a Cerimônia: Após entrar na força, siga seu fluxo e intuição. Você pode deitar, sentar ou ficar em pé conforme se sentir orientado, sempre respeitando o seu espaço e sem invadir o espaço dos outros participantes.

Experiência Pessoal: A maioria dos participantes costuma ficar deitado ou sentado durante a cerimônia. Ficar de pé pode exigir mais controle e, na minha percepção, dificultar a entrega.

Essas orientações são baseadas na minha experiência pessoal e podem variar para cada pessoa.

Não, os participantes não podem sair durante a cerimônia. Ao reservar sua vaga, você é informado que só poderá deixar o local após o término da cerimônia.

Embora não queiramos interferir no direito de ir e vir, a legislação exige que as medicinas sejam usadas apenas em cerimônias realizadas em locais regulamentados, como o Instituto MEE. Sair sob o efeito das medicinas pode ser perigoso para sua segurança.

Portanto, os participantes devem permanecer no local até serem liberados pelo dirigente, garantindo que não estejam mais sob o efeito das medicinas.

Sim, é possível ter contato com seus guias espirituais, mentores e até mesmo incorporação durante a cerimônia. Aqui estão alguns pontos importantes sobre essa experiência:

Naturalidade do Contato Espiritual:

Ter contato com a espiritualidade e a ancestralidade é algo natural. Participantes de religiões de matriz africana, espíritas ou outras vertentes religiosas podem receber seus guias, mentores ou entidades espirituais durante a experiência.

É comum que esses contatos tragam orientações pessoais, mas isso não acontece com todos os participantes.

Foco na Experiência Individual:

O principal objetivo da cerimônia é a interiorização e a resolução de questões internas. A experiência é voltada para o autoconhecimento e a compreensão da própria vida.

A cerimônia não é destinada para que os participantes incorporem e comecem a ajudar os outros.

Política do Instituto MEE:

Os frequentadores do Instituto MEE não buscam atendimento com entidades, consultas ou passes espirituais.

Respeitamos todas as vertentes religiosas e defendemos o respeito a todas as crenças.

Restrições Importantes:

Não é permitido que participantes incorporados trabalhem dentro do espaço, dando passes, atendimentos ou entregando recados a outras pessoas.

A experiência no Instituto MEE é voltada para a interiorização e a jornada pessoal de cada um, garantindo que o foco permaneça na experiência individual e na introspecção.

Essa abordagem garante que cada participante tenha uma experiência pessoal e introspectiva, respeitando o espaço e os demais participantes.

Não. No Instituto MEE, é expressamente proibido ter acompanhantes que não vão participar da cerimônia. Apenas aqueles que vão consagrar a medicina podem permanecer no local.

Programação de Sábado:

Chegada: 14:00 – 15:30
Os participantes devem chegar entre esse horário.

Explicação para Iniciantes: 15:00 – 16:00
Introdução e orientações para os novos participantes.

Início da Cerimônia: 16:00
As portas são fechadas pontualmente e ninguém mais entra após esse horário.

Primeira Dose: 16:00
Servimos a primeira dose de Ayahuasca e Jurema e os participantes deitam em seus colchonetes para iniciar a meditação com música.

Segunda Dose: 17:00
Servimos a segunda dose (opcional).

Terceira Dose: 18:00
Servimos a terceira dose (opcional).

Quarta Dose: 19:30
Servimos a Jurema Sagrada (opcional)

Compartilhamento de Experiências: 21:00 – 21:30

Interrupção da música para uma conversa em grupo, onde os participantes podem compartilhar suas experiências.

Encerramento e Confraternização: 21:30
Encerramento oficial da cerimônia e café de confraternização fornecido pelo Instituto. Participantes são liberados para ir para casa se desejarem.

Meditação e Atendimento Particular: 21:30 – 23:30
Músicas em volume baixo para os que desejarem continuar meditando. Theo e sua equipe estarão disponíveis para conversas particulares.

Encerramento Final: 23:30
Encerramento dos trabalhos e preparação para dormir. Participantes podem pernoitar no Instituto, com portas abertas às 7:00 e fechadas às 8:00.

Mesmo que a cerimônia seja realizada em outra data e horário, a sequência é a mesma, sempre durando em média 6 horas mais 2 horas para confraternização e atendimento individual para esclarecimentos de dúvidas.

Essa programação detalhada garante que todos os participantes tenham uma experiência organizada e significativa durante a cerimônia de Ayahuasca no Instituto MEE.

Não, é necessário se preparar e seguir uma dieta específica para participar das cerimônias. A interação de drogas com as medicinas da floresta pode gerar experiências muito desconfortáveis, resultando em processos de limpeza severos.

O uso após a cerimônia ou no dia seguinte também não recomendamos.

Há relatos de pessoas que não seguiram a dieta e passaram por situações embaraçosas, como fazer necessidades nas calças durante a cerimônia. Isso se aplica a qualquer tipo de droga, inclusive álcool.

Álcool: É tolerado, mas você deve ficar pelo menos 3 dias sem beber antes da cerimônia.

Cigarro: Idealmente, deve-se evitar fumar por 3 dias antes, mas não observamos problemas com pessoas que fumam até no dia da cerimônia.

Para sua segurança e melhor experiência, siga rigorosamente as orientações de preparação.

Não, não é permitido fumar dentro do espaço ou sair para fumar durante a cerimônia.

As medicinas servidas no Instituto MEE não contêm substâncias ilícitas em sua composição. O Instituto MEE não aprova o uso de substâncias ilícitas para fins recreativos e não permite o uso de qualquer tipo de droga recreativa dentro de suas dependências.

As sagradas medicinas podem ser utilizadas para auxiliar no processo de cura de vícios. No entanto, as interações de qualquer tipo de droga com as medicinas da floresta podem causar situações desagradáveis, mesmo se usadas até 2 dias após a cerimônia.

Orientações:

Drogas ilícitas (maconha, cocaína, crack, etc.): Suspender o uso 7 dias antes da data da cerimônia.

Bebidas alcoólicas: Suspender o consumo 3 dias antes da data da cerimônia e por 2 dias após a consagração.

Essas medidas são para garantir a segurança e o bem-estar de todos os participantes.

A microdosagem de Ayahuasca envolve a administração controlada de pequenas quantidades da bebida, geralmente aplicadas com um conta-gotas, garantindo uma absorção direta e eficaz. Esta prática é destinada a aliviar sintomas como depressão e ansiedade.

Além disso, a Microdose de Ayahuasca é apreciada por sua capacidade de oferecer insights profundos e uma consciência ampliada, enriquecendo a vida diária com maior clareza mental e emocional, e promovendo o bem-estar e o autoconhecimento.

A microdosagem de Ayahuasca é vista como segura, mas exige uma abordagem cuidadosa e responsável. É crucial que indivíduos com condições médicas específicas ou transtornos psiquiátricos consultem um profissional de saúde antes de iniciar essa prática.

Outro ponto importante é a origem da Ayahuasca, que desempenha um papel fundamental na garantia de uma experiência segura e eficaz. Priorizar a qualidade e a pureza do produto é essencial, sendo assim, é vital adquirir a Ayahuasca de fontes confiáveis e reconhecidas.

Produtos de procedência duvidosa podem apresentar variações na qualidade e na concentração dos compostos ativos, o que pode impactar tanto a eficácia quanto a segurança da microdosagem.

A microdose oferecida pelo instituto é a mesma utilizada em cerimônias, com alta concentração e sem diluições. Para garantir a segurança durante a microdosagem, é imprescindível seguir as orientações fornecidas na descrição do produto em nossa loja.

  • Diminuição notável dos sintomas de depressão e ansiedade;
  • Maior equilíbrio emocional e fortalecimento do bem-estar geral;
  • Ampliação da consciência, oferecendo novas perspectivas de vida;
  • Estímulo à criatividade, favorecendo o surgimento de ideias inovadoras;
  • Melhoria na clareza mental e na capacidade de foco;
  • Aperfeiçoamento da qualidade do sono, auxiliando no combate à insônia;
  • Apoio às práticas de meditação e ao crescimento espiritual;
  • Ajuda na superação de vícios e na redução de comportamentos compulsivos.

Por que a composição da Ayahuasca deve ser mantida inalterada?

A Ayahuasca, uma bebida sagrada utilizada há séculos pelos povos indígenas da Amazônia, é tradicionalmente preparada com a combinação específica de duas plantas: a videira Banisteriopsis caapi e a folha Psychotria viridis.

Essa mistura é a chave para os efeitos espirituais e terapêuticos profundos que definem a Ayahuasca. Alterar sua composição, especialmente com a adição de álcool ou outros componentes, pode comprometer tanto a eficácia quanto a segurança da experiência, desviando-se dos propósitos originais de cura e conexão espiritual.

Qual é a diferença entre a Ayahuasca e os florais feitos com suas plantas?

Embora alguns preparados possam incluir elementos das plantas usadas na Ayahuasca, como a Rainha (Psychotria viridis) ou o Jagube (Banisteriopsis caapi), a combinação dessas plantas fora do contexto tradicional da Ayahuasca não resulta na mesma bebida.

Portanto, esses preparados, frequentemente chamados de “florais de Ayahuasca”, não devem ser confundidos com a Ayahuasca em si e podem não oferecer os mesmos benefícios espirituais e terapêuticos.

Como posso garantir a pureza da Ayahuasca que uso?

Para assegurar uma experiência autêntica com a Ayahuasca, é crucial obter a bebida de fontes confiáveis que respeitem as tradições indígenas e o processo de preparação ancestral.

Evite quaisquer alterações na fórmula e fique atento a aditivos que possam comprometer a integridade e a eficácia da bebida.

A microdose oferecida pelo instituto é a mesma utilizada em cerimônias, com alta concentração e sem diluições. Para garantir a segurança durante a microdosagem, é imprescindível seguir as orientações fornecidas na descrição do produto em nossa loja.

Espiritualmente, o tabaco é reverenciado como uma planta de poder sagrada, utilizada principalmente em contextos xamânicos e ritualísticos. Considerado uma planta mestre dentro de muitas tradições nativas, o tabaco é visto como um ancião, carregando a sabedoria ancestral da floresta e atuando como um guia espiritual.

No contexto do rapé, o tabaco é o espírito guia que proporciona equilíbrio energético e centralidade. Seu uso espiritual é profundamente respeitoso, sendo destinado exclusivamente a práticas religiosas e cerimoniais. Em diversas tradições, ele é utilizado em harmonia com os quatro elementos:

  • Fogo: O tabaco é queimado em cachimbos e sua fumaça, sem ser tragada, é soprada como uma forma de oração. Acredita-se que a fumaça leva as preces ao Grande Espírito (Deus), conectando o praticante com o divino.
  • Água: O tabaco é infundido em água por alguns dias e então inalado, seja via nasal ou oral, dependendo do ritual. Este método purifica e prepara o espírito para a conexão espiritual.
  • Terra: O tabaco é mascado e cuspido em um ritual conhecido como mascada, simbolizando a integração e a devolução das energias à Terra.
  • Ar: Utilizado no rapé, o tabaco é aspirado pelas narinas, promovendo limpeza energética, transformação de energias negativas em positivas e facilitando a conexão espiritual.

O uso do tabaco em sua forma sagrada difere significativamente do uso popular que se desenvolveu com o tempo, especialmente após a introdução do tabaco na sociedade moderna, onde se tornou associado a vícios e problemas de saúde. No entanto, dentro das tradições espirituais, ele jamais é tragado, pois isso seria visto como um desrespeito ao espírito ancestral da planta.

Além de ser utilizado em cerimônias, o tabaco também é frequentemente oferecido como forma de agradecimento ou oração à Terra e ao fogo, atuando como um mensageiro que traz purificação, centramento e transformação espiritual. Quando utilizado com respeito e intenção, o tabaco sagrado serve como um poderoso aliado na jornada espiritual, facilitando a conexão com o divino e promovendo o equilíbrio entre corpo, mente e espírito.

Na tradição indígena, o rapé é aplicado utilizando instrumentos específicos que são profundamente respeitados e considerados sagrados. Existem dois tipos principais de instrumentos: o “tipi” e o “curipe”.

O “tipi” é um instrumento em formato de V ou U, utilizado para a aplicação do rapé de forma mútua, entre duas pessoas. O rapé é colocado na extremidade do tipi que se conecta às narinas do receptor, enquanto a outra pessoa sopra o pó através da extremidade oposta, usando um sopro forte e controlado para garantir que a medicina seja distribuída igualmente em ambas as narinas. Essa prática é crucial, pois acredita-se que soprar o rapé em apenas uma narina pode causar um desequilíbrio energético em relação à natureza.

O “curipe”, por outro lado, é um instrumento pessoal e mais curto, também em formato de V, utilizado para a autoaplicação do rapé. Com ele, a própria pessoa coloca o rapé em uma das extremidades do curipe, leva-o à boca, e sopra o pó diretamente em suas narinas. Feito geralmente de bambu, taboca ou osso, o curipe permite que o usuário equilibre suas energias de forma individual, sem a necessidade de outra pessoa para a administração.

Ambos os instrumentos são considerados sagrados e devem ser manuseados com cuidado. Por tradição, não é permitido que pessoas desconhecidas toquem esses objetos, pois eles carregam a energia e o respeito das práticas ancestrais. Ao utilizar o rapé, seja com o tipi ou o curipe, o praticante se conecta profundamente com a espiritualidade e a natureza, respeitando os rituais e tradições que envolvem essa medicina ancestral.

Historicamente, o rapé foi um elemento central nas práticas espirituais dos pajés, utilizado para estabelecer uma conexão profunda com a natureza e identificar desequilíbrios que pudessem afetar sua comunidade. Ele era parte essencial de rituais de cura, invocando o poder espiritual das plantas para oferecer proteção e restabelecer a saúde.

Atualmente, o uso do rapé transcende as tribos indígenas e é amplamente difundido em diversos grupos religiosos e espirituais pelo Brasil, incluindo associações que fazem uso ritualístico da ayahuasca. As etnias Huni Kuin e Yawanawá, em particular, preservam e compartilham essa tradição, utilizando o rapé em conjunto com a ayahuasca para intensificar a cura e o alinhamento espiritual durante as cerimônias.

No norte do Brasil, o rapé é reconhecido há séculos como uma medicina sagrada. Para etnias como a Huni Kuin (Kaxinawá) e a Yawanawá, ele é mais que uma prática cultural; é uma ferramenta de cura e proteção espiritual. O tabaco usado na preparação do rapé é cultivado de forma orgânica pelas próprias comunidades, sendo rezado e abençoado em todas as etapas – desde o plantio até a colheita.

O rapé é composto principalmente de tabaco pilado e cinzas de plantas específicas, como pau pereira, cumaru e canela. A aplicação do rapé é um ritual em si: ao invés de ser aspirado, ele é soprado nas narinas com o auxílio de um instrumento chamado “tipi” ou autoaplicado com um “curipe”, permitindo que o espírito do rapé se integre profundamente, promovendo purificação, cura e proteção contra energias negativas.

As plantas têm um papel essencial nas tradições espirituais e xamânicas, sendo vistas como poderosos aliados na cura e no equilíbrio do corpo e do espírito. Ao longo de milênios, curandeiros e xamãs têm utilizado plantas, ervas, raízes e sementes para tratar desequilíbrios físicos, emocionais e espirituais. As plantas são consideradas portadoras de energia vital, conectando-nos à sabedoria ancestral da natureza.

Dentro do xamanismo, as plantas são entendidas como seres vivos com uma essência espiritual própria, que carregam medicina e poder divino. Elas são usadas em diversos rituais, como defumações e banhos, para purificar, proteger e equilibrar a energia das pessoas. Além disso, servem como veículos de comunicação com outras dimensões e seres espirituais, facilitando a obtenção de novos conhecimentos e a cura profunda.

A medicina do rapé, por exemplo, utiliza esse conhecimento ancestral das plantas para realizar rituais de cura e fortalecimento energético. Cada planta, com suas propriedades específicas, contribui de maneira única para os processos terapêuticos e rituais, tornando-se indispensável na prática espiritual e na busca por harmonia e saúde integral.

Microdose de Ayahuasca

As microdoses de ayahuasca são indicadas para acompanhamento após uso ritualístico no processo terapêutico.

Ayahuasca - microdoses de alta concentração. Medicina indígena 3 unidades